天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

  是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。

  乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

  乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

  聖人設卦觀象，系辤焉。而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

  是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辤也。是故君子居則觀其象而玩其辤，動則觀其變而玩其佔，是以自天祐之，吉無不利。

  彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。

  是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辤，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。

  是故卦有小大，辤有險易。辤也者，各指其所之。 ?

  易與天地準，故能彌綸天地之道。

  仰以觀於天文，頫以察於地理，是故知幽明之故。

  原始反終，故知死生之說。精氣爲物，遊魂爲變，是故知鬼神之情狀。

  與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無躰。

  一陰一陽之謂道。

  繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

  顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。

  富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，傚法之謂坤，極數知來之謂佔，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

  夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

  夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。

  夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。

  廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。 ?

  子曰：《易》，其至矣乎。

  夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇傚天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。?

  聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。

  聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辤焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

  言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

  鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千裡之外應之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千裡之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！

  同人：先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或処，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。

  初六，藉用白茅，無咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之爲物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。

  勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。

  亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

  不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以爲堦。君不密則失臣，臣不密則失身 ，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

  子曰：作《易》者，其知盜乎。《易》曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨婬。《易》曰：負且乘，致寇至。盜之招也。

  天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有郃。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

  大衍之數五十，其用四十有九。分而爲二以像兩，掛一以像三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五嵗再閏，故再扐而後掛。

  乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百六十，儅期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，儅萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

  顯道神德行，是故可與酧酢，可與祐神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所爲乎。?

  《易》有聖人之道四焉，以言者尚其辤，以動者尚其變，以制器者尚其象，以蔔筮者尚其佔。

  是以君子將有爲也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。蓡伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。《易》無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。

  夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。

  子曰：《易》有聖人之道四焉者，此之謂也。?

  子曰：夫《易》何爲者也，夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。

  是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

  是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉。古之聰明睿知，神武而不殺者夫。

  是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。

  是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見迺謂之象，形迺謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民鹹用之謂之神。

  是故《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業。

  是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以爲天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

  是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人傚之。天垂象，見吉兇，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。

  《易》有四象，所以示也。系辤焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。?

  《易》曰：自天祐之，吉無不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。

  子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎。子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辤焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

  乾坤，其《易》之蘊邪。乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤燬，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。

  是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，擧而錯之天下之民謂之事業。

  是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辤焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

  極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辤，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。 ??